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《中庸》:遵循天性生活,順應自然修行

2020-12-14  小橋流水1...

一、

人生最好的修行狀態,和“刻意”兩個字無關。

在任何情況下,心性之中最好的狀態都不是刻意強求所能獲取的,就好像修行自己的欲念一樣,如果在面對欲念時太過于刻意的急于擺脫,反而一念之上又生一念,結果不但消除不了本心的欲念,反而多了執著的偏執。

又比如內心徜徉自適的狀態,很多人總向往詩與遠方的狀態,于是找了一個遠離紅塵的深山遠林,認為當自己擺脫了某種環境之后,就能獲取內心的那一份平和。

其實真正的修行不在環境的區別,而在自己內心的釋懷,只要內心干凈,隨性自然,自然會收獲一個相對好的狀態。

陶淵明有一首詩叫:“結廬在人境,而無車馬喧,問君何能爾,心遠地自偏”。

心靈保有寧靜的氣息,即便置身于紛繁紅塵,也是一種很好的修行,因為修行的目的本身就是用平和的狀態去對待世俗,如果企圖依靠脫離世俗環境而求修行,那么修行的意義何在呢?

正所謂說世間本無事,庸人自擾之,人生其實并不復雜,修行也并不需要多么高深的道理,只是用平和順應的心態,去對待世俗平凡的生活,不執著不多慮,便是好的結果。

《菜根譚》之中有一句話,叫做:

水不波則自定,鑒不翳則自明。故心無可清,去其混之者,而清自現;樂不必尋,去其苦之者,而樂自存。

這句話的意思就是說:水如果沒有引起波浪自然就會平靜,鏡子如果不被灰塵遮蔽,自然就會明亮。因此人的心靈根本沒有必要刻意清潔,只要去除心中的雜念和私欲,清澈明凈自然就會顯現出來;快樂無需刻意去尋找,只要排除心中的痛苦和煩惱,快樂自然就會長存。

每個人心中都有對于物質的欲念,也有對于事情過度執著的思慮,所以有一句話叫“無故尋愁覓恨”,說的就是人性因為思慮過度產生的問題,這些問題都是人性本身的狀態,個人的意識無法改變本性的自然狀態,無論多么刻意,都解決不了問題,反而徒增煩惱。

而我們能做的,就是首先接納這些本性的狀態存在,但是當這些狀態之外出現嘈雜的念頭時再稍加收斂,以此避免自己的欲念不過度,不因自己的思慮之心而走向偏執,這樣就足夠了。

二、

《中庸》有一段話對這個狀態解釋的很好,叫做:天命之謂性,率性之謂道,修道之謂教。道也者,不可須臾離也;可離,非道也。

什么意思呢?意思就是說:人與生俱來的自然稟賦稱作為‘天性’,能夠遵循天性而行,就叫做‘道’,把道加以修明推廣給民眾,就叫做‘教’。道是不可以片刻離開的,如果可以離開,那就不叫做道了。

所以君子能夠依道而行的狀態,就是不管在人前或者是獨處人后的時候,都能夠謹慎對待自己的念頭,喜怒哀樂這些情緒沒有表現出來的時候叫做“中”,當這些情緒表現出來,并且自身能夠將此控制適度,這就叫做“和”。

這種狀態就像是我們所說的,心中存在欲念,但是不要讓自己的欲念過度,當這些欲念不過度的時候,就能夠使自身與外界保持平衡與和諧的智慧根本。

接著《中庸》又說:‘中’是天下的根本,‘和’是天下一切最普遍的規律,不管是個人還是環境,能夠保持在中和的狀態,使一切都能以規律而運行不息,各隨其性,從而生生不息。

王陽明曾經說過這樣一句話:“良知的本體本來就是寧靜的,現在卻又添了一個追求寧靜;良知的本體原本就是生生不息,現在卻又添了一個不生私欲;并不是單單圣學的致知功夫不會這樣,連佛家也不會這樣刻意追求?!?/p>

不管是《中庸》所說的“中和”之道,還是王陽明所說的“良知”,其實表達的都是自然本體的狀態,能夠在允許這些自然本體的狀態正常存在,并且將由本性而出現的欲望正確控制和引導,人生就是平衡的。

而當我們面對這種狀態時,更不能以自己的意念橫加干涉,企圖去除這個本體的狀態,就像很多人在修行時總抱著一個想法說“去除所有的欲念”,這個觀念是不對的,因為欲念本身就是本體,如果能夠完全剔除,那就算不上正常人了。

作者|國學書舍

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